丝袜美腿 亚洲色图 【中台宇宙】─ 《佛說四十二章經》──第三十章欲火遠離

发布日期:2024-08-29 10:18    点击次数:148

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《佛說四十二章經》──第三十章 欲火遠離 (一) 丝袜美腿 亚洲色图

佛言:「夫為说念者,如被乾草,火來須避。说念东说念主見欲,必當遠之。」

  這一章是談欲與修说念的關係。欲,是指欲界眾生的盼愿。五欲七情、財色名食睡,皆是欲。

  我們這個宇宙分红欲界、色界、無色界。修行的东说念主皆知说念要脫離三界、脫離六说念輪迴,但三界、六说念是從什麼地方開始產生的?怎麼樣才略脫離?一般东说念主認為三界、六说念是在外面,外面的意境屬於事,確確實實有三界、有六说念輪迴。事是從什麼地方產生出來的?是從理產生出來的。理在哪裡?就在我們的心當中。

  我們這念心等于理,因為心中有欲界、色界、無色界的心念,所感的果報等于外面的欲界、色界、無色界。因能感果,外面的意境,是從我們這念心產生出來的,因為我們有男女之欲、飲食之欲、寝息之欲,貪財、貪色、貪名、貪吃、貪睡,有種種盼愿、種種貪愛、種種執著,是以心中產生種種煩惱,外面就感種種果報,這就屬於欲界。

  假使把財、色、名、食、睡這些盼愿轉過來,心清涼了,雖然身處欲界,但心得解脫,這樣很快就能離開三界。是以,要離開三界,必須現在從因當中離,若是要恭候未來,始終是沒有辦法的。

  什麼是因?現在的起心動念等于因,由於這一念因,將來就能感果。是以,「因心即果覺」,因地心、果地覺。「因地心」,等于經常檢討反省,望望我方有沒有欲愛?有沒有色愛?有,馬上慚愧懺悔。這樣一來,我們的心迟缓地就清淨了。清淨以後,雖然身還在欲界,心已經離開了欲界。

  儒家云:「惟聖罔念作狂,惟狂克念作聖。」能夠持續地克制我方的念頭,這念心等于清淨的、超然的。克制,不是簡單的事情,不但是儒家,说念家也講這個真理,但佛法講得最為徹底。瓦解以後,就了解修行必須從這方面去勤奋,要在這念心上來费事;若是不知说念在這念心费事,這一世仅仅修一些福報,還是沒有辦法获得解脫。

  我們了解佛法的真理,知说念东说念主生是苦,就必須要尋求出離。怎麼樣才略出離?要從起心動念這念因心上去出離,若是不知说念這個真理,修行就拦阻易告捷;不但拦阻易告捷,乃至於產生煩惱、邪見。產生了煩惱和邪見,就會毀謗处死,將來就會墮落。

  現在社會上就有這種現象,有些东说念主主張「从容禪」,認為既然「心即是佛」,我的心等于佛,是以要吃就吃、要喝就喝、要玩就玩,心从容就好了。名义上聽起來大概頭頭是说念,認為儒家也說:「食、色,性也。」是以等于要放縱食、色等东说念主之人道,講究物質生存,過得快樂。事實上,這並不是人道,而是眾素性。

  舉例來說,有些东说念主認為活谢世上,過得舒畅、過得从容比較遑急,何须披缁修行?以為縱欲等于从容,假使有這樣的觀念,當男女之欲得不到滿足時,心當中就會起煩惱,這時便會無視说念德、無視倫理,乃至於會觸罪犯律。

  再等而下之,社會上有些亂倫的事件,祖孫、父女、親眷發生關係,這等于沒有默默,屬於禽獸的宇宙。禽獸的宇宙沒有父母的觀念,许多動物在繁衍場裡,被關在合并個地方,只知说念淫欲,生了许多的孩子,孩子又和牠的父母發生關係,始終是在惡業的循環中,沒完沒了。

  迟缓去觀察,什麼是禽獸?什麼是东说念主?东说念主有倫理说念德,稱之為倫常。父子、昆季、夫婦、一又友、君臣之間相處的真理,等于倫常,把倫常守住,东说念主格就能完好。假使东说念主格守不住,雖然是东说念主,但心已經變成了牲口,就如衣冠禽獸,穿的是东说念主的衣服,長的是东说念主的樣子,但心裡面皆是欲愛、色愛,沒有一點善法、沒有一點尊卑、沒有一點善惡、因果的觀念,這等于牲口的法界。是以,十法界不離當下這念心。

  佛法中有五戒──不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。什麼是不邪淫?除了浑家關係之外,跟浑家之外的對象發生關係,等于邪淫,以後就要感惡果。

  佛經裡面講,披缁眾稱為比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼,為什麼這樣稱呼?等于不淫欲的關係。不淫欲不错获得解脫,心當中清涼等于解脫。在家居士受持三皈投,等于佛的弟子,就和庸俗东说念主不一樣了。受了三皈投,有無量的功德,因為皈投了三寶,等于佛的弟子,心當中以佛為師、以法為師、以僧為師,念经、念法、念僧,這等于功德,就能脫離三塗惡说念。因為「欲」界,等于有男女之欲;能夠遠離男女之欲,就能脫離欲界,脫離三塗惡说念。

  佛經上記載,天上的天东说念主男眾稱為皇帝;天上的女眾稱為天女。天东说念主享受五欲之樂,但天福享盡了,就會有五衰現前。什麼是五衰?等于五種衰敗的現象──第一,天上的东说念主戴有天冠,像花一樣鮮艷,快死的時候,天冠迟缓枯萎,花就像快謝了,失去顏色。第二,所謂「天衣無縫」,天东说念主的寶衣一出身就穿著,紗很薄,會發光,從來不髒,是以毋庸更換;快死的時候,就會「穿着垢膩」。

  第三,「身體臭穢」,天东说念主身上是香的,快死的時候,腋下發出臭味。第四,天东说念主不流汗,快死的時候,腋下汗出。第五,「不樂本座」,天东说念主坐在寶座上,只须動個念,寶座就會飛行,要快就快、要慢就慢;快死的時候,不安於座,致使就看到寶座旁有东说念主在等著他的位子。當五衰現前的時候,就知说念要墮落了。為什麼知说念要墮落?因為天上的东说念主有天眼通,這是報通。神通有幾種:修通、報通、妖通。果報帶來的神通,就稱為報通。所謂「天眼無障礙」,有天眼的報通,能看到世間、天国、地獄,沒有障礙。 (二)

  欲界天、色界天,等于以盼愿的輕重、心清淨的进度,來區分天上的果報。欲界天又稱為六欲天,有男女之欲、飲食之欲,其中男女之欲是最厲害的。四大天王這層天,有男、有女,還有衣服、飲食,男女之間會交會,這等于四天王天的欲愛意境,這層天,天壽五百歲。透過修行,男女的欲愛減少了,就卓绝了四天王天,生到忉利天;忉利天的天东说念主,還是以欲為根柢,但欲愛心比四天王天少许多,有相抱交會,但不流不淨。因為色愛減少,壽命千歲,福德也很大,是以,卓绝了四天王天。

  透過修行,欲愛、色愛更少了,壽命就更長,天上的七寶宮殿更光亮,卓绝了忉利天,就生到夜摩天。這層天天壽二千歲,夜摩天的天东说念主,只须兩手抓一抓,男女之間的欲愛就获得滿足。更進一步往上生到了兜率天,這層天的壽命又超過了夜摩天,在此能聽經、聞法、禪修,欲愛相較也較輕,男女之間不需接觸,只须相視會心一笑,就能获得滿足。是以想要長壽,就要從這念清淨心去卓绝,若是修了福德,經常反省檢討,把男女的欲愛減低,再往上就生到化樂天,這層天的壽命又更長,男女之間仅仅看一看,欲愛就滿足了。再往上是他化从容天,只须看一眼,欲愛就滿足了。

  迟缓去觀察,世間东说念主對男女欲愛的執著,每個东说念主輕重不同,有的东说念主看得很淡,有的东说念主等于看不開;若是看得淡,心中沒有執著、掛礙,就覺得生存幸福、快樂。是以男女欲愛輕,便往上进步;欲愛、色愛重,就墮入三塗。

  举例聲聞緣覺斷見惑、念念惑的煩惱,斷除貪、瞋、癡、慢、疑、邪見六根柢煩惱,習氣改過來,就證羅漢果。得六種神通,證涅槃果位;涅槃等于真空、寂滅,證到涅槃、真空,壽命等于無量。釋迦牟尼佛示現涅槃時,將我方的金縷衣交給迦葉尊者,付囑尊者將衣傳給彌勒佛,迦葉尊者在雞足山入定,等彌勒佛出世,傳衣給彌勒佛後再入涅槃。是以,要了存一火,就必須把心中的煩惱斷除,了解這些真理,便知说念修行要何如进步。

  以披缁眾來講,現在的生存粗茶淡飯,不需追求名、利,最大的煩惱等于男女之欲,這種習氣,是存一火的根柢,從過去到現在,無量劫來一直皆在。要了存一火,就要由起心動念處來勤奋,「生」等于一個念頭生,「死」等于一個念頭滅。看到任何意境,第一個念頭起來,等于「生」,第二個念頭起時,第一個念頭就滅了,這等于「死」。一般东说念主從早到晚八億四千萬個念頭,就有八億四千萬個存一火。是以着实要了存一火,等于要無念;無念,等于中说念實相,頓悟自性,直了成佛,這是最直截了當的法門。

  無論是禪、淨、密、律,各個门户皆是講這念清淨心、絕對的心。淨土宗說:「愛不重不生娑婆,念不一不生極樂。」男女的欲愛不重,就不會來受生;這念心沒有達到絕對的意境,還在攀緣顛倒,等于念不一,就不可能生到極樂宇宙。不清淨的心,等于眾生;不絕對的心,等于欲界、色界、無色界。是以四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化从容天的差別,等于在欲愛、色愛的輕重,依此產生出這些不同的果報、壽命、福德因緣。六欲天中,欲愛最輕的是他化从容天,壽命也最長;欲愛比其他層天重的,等于四天王天;东说念主说念的欲愛更重,皆是休想顛倒;三塗惡说念的欲愛更重,業障也重。是以要了存一火,就要找到存一火的根源,欲愛等于存一火的根源。

  佛法用偈語來形容六欲天男女的欲愛:「四王忉利共相抱,夜摩執手兜率笑,化樂熟視他暫視,此是六活泼快樂。」四天王天共相抱,不可能從早上抱到晚上,是以即使是六欲天,男女之間的欲愛,亦然一下就過去、短暫即逝,是以這不是着实的快樂。世間的男女,還沒談情說愛,就會羨慕談情說愛的东说念主,比及我方談情說愛、最後結婚,不到幾個月卻又離婚了。何况,不但是年輕东说念主會離婚,年紀老了也會鬧離婚。若是男女的欲愛、色愛,是着实的快樂,就不會離婚,這就證明欲愛、色愛是一種煩惱,這種快樂是一種刺激,一朝時間過了,不但不快樂,何况還會後悔、空虛、煩惱。比方男眾在外面金屋藏嬌,浑家之間因此情感冲破,家庭支离破损,致使個东说念主名聲受損,社會地位一落千丈,讓东说念主蔑视,不需比及未來,現在就會受到種種苦果。了解男女的欲愛、色愛是一種煩惱,在家居士修行,一方面修供養、修六波羅蜜,二方面要檢討反省,雖然有太太,但浑家間的關係要減少,迟缓化除欲愛、色愛的煩惱,才略竖立解脫从容。相對的,若是不知说念经法,不知说念欲愛是一種禍根,也不知檢討反省,就會縱欲,男女欲愛的貪心一说念,就想占有,致使強暴,這樣就會墮入三塗惡说念。

  一個东说念主的智谋上下,等于看欲愛心重不重。假使欲愛心很重,意識便迷污秽糊、昏昏沉沉,沒有什麼智谋;若是男女的欲愛、色愛比較輕,智谋就會通達。迟缓去觀察,不論世、出世間的賢聖,智谋皆比一般东说念主高,等于因為對於男女欲愛看得很淡。是以要智谋增長,就要把心中欲愛、色愛之火息滅,心中清涼,当然就有智谋;不但有智谋、身體健康,何况長壽。進一步得了大禪定,就能竖立解脫、从容。

  是以,「離欲寂靜,是最為勝」才是着实的快樂,佛的智谋很高级于因為住大禪定,是以想要获得智谋,達到着实的快樂,就要得禪定。所謂「禪悅為食,法喜充滿」,获得了禪定,在禪定中最快樂;證到寂滅,心绪達到一如,最安詳、从容。修四禪八定,證到初禪離生喜樂地,一離開惡法,生理、热诚就會變化,身心清淨,這時走路身體覺得輕飄飄,心中也很寧靜,這等于着实的快樂。再繼續打坐,卓绝初禪,證到二禪定生喜樂地,所產生的歡喜更甚;此時不貪著定中的意境,繼續再打坐,就卓绝二禪,證到三禪離喜妙樂地,這種喜悅更是好意思妙;到了三禪還是不貪著,繼續费事,便證到四禪捨念清淨地,連歡喜的心皆沒有了,心就得清涼从容。 (三)

  修行講求「離欲」,一般东说念主不了解,以為披缁眾捨家修行,遠離情愛,沒有倫理,不近情面,其實否则。以世間法來說,倫理说念德是用來維持社會次序;但就算东说念主作念得再好、活得再久,還是免不了老、病、死苦,假使造了惡業,將來還要墮入惡说念。

  中國最長壽的彭祖,活了八百歲,享盡齊东说念主之福,有四十九個太太、五十四個兒子,全球皆羨慕他,但是他還是很煩惱、還是要死,死的時候也很灾祸,還朝上天禱告求壽,認為我方的壽命太短了。关连词,不要說是活到八百歲,就算是六欲天最高一層他化从容天,天壽一萬六千歲,一樣要死;不要說是欲界,就算是無色界最高的非想非非想處天,壽命八萬大劫,最後定散掉了,業障現前,也一樣要墮入輪迴。

  是以佛法除了講定之外,還告訴我們要用智谋來返照我方,把欲愛、色愛、貪愛的煩惱漏盡。漏盡欲愛、色愛的煩惱,就證到真空、證到真如,真空、真如,等于無量壽、無量光,壽命就無有窮盡。是以,從長遠來看,我們現在修行實在是很大的福報。若是修行沒有获得禪定,就很苦,這時對欲愛、色愛的煩惱等于要忍,沒有別的。是以《佛說四十二章經》講:「忍色忍欲難」要學會忍的功夫,忍色忍欲。欲愛是存一火的根柢,天上的东说念主一樣有欲愛、色愛,一樣要輪迴存一火。是以進一步要證到阿羅漢果,解脫存一火,就必須斷六個根柢煩惱。

  一般东说念主皆想生天,許多宗教也認為天国是快樂的。天国究竟何如快樂?等于男女之欲、飲食之欲,常在吃喝玩樂當中。為什麼天东说念主有這麼大的福報?亦然過去修來的,我們也一樣,從現在要開始修,現在不修,將來也沒有天上的福報。

  過去有一位皇帝,天福享盡了,用天眼看到我方要投生拘夷那竭國,變成一隻癩子豬,心裡很不安,就去請釋提桓因(帝釋天)幫他想辦法。釋提桓因說,我們天上的东说念主皆是如斯的,誰也逃不了無常,不過你很有福報,現在釋迦牟尼佛在忉利天善法堂為母親說法,你趕快去請佛陀救你,望望是不是不错把你天上的壽命保住。

  皇帝見到了釋迦牟尼佛,請佛救他。佛說:「救你是不错,第一要受三皈投,第二要受五戒,第三要修習禪定。假使能夠作念到這些,天上的壽命和果位就不错保住。」天上的东说念主誰願意受三皈五戒?還要打坐?耐皆耐不住!真恰是如斯的,這是什麼原因呢?舉個例子來說,過去僧團裡有东说念主生了病,皆是由耆婆醫治。耆婆往生後,生到天上去了。這時,目連尊者的一個弟子生病了,怎麼樣皆醫不好,目連尊者想找耆婆為弟子醫病,就用神足通飛到天上去找耆婆。

  假使东说念主間出現了阿羅漢,那是不得了的事,但天上的东说念主看到阿羅漢,理皆不睬。耆婆看到目連尊者,也仅仅舉個手。目連尊者實在想欠亨,就問耆婆:「过去你在东说念主間,看到佛的弟子,皆會恭敬禮拜;現在你看到我仅仅舉個手,連個問訊皆沒有,這是為什麼?」

  耆婆回应:「尊者,我對你舉手已經不錯了,你看其他东说念主對你理皆不睬啊!」目連尊者覺得確實很奇怪,耆婆接著就說:「你要知说念,我們天上的东说念主,時時刻刻皆在享受,看到你來了,他那種快樂的心還住手不下來。」就大概小孩子到了兒童樂園,看到五光十色,高興得不得了,爸爸、媽媽要帶他走,他馬上就又哭、又叫,吵著不要離開。天上的东说念主亦然如斯的,皆是在享樂當中,但福報享完,就要墮落了。

  皇帝聽完佛陀開示,說:「世尊,只须能夠保全人命、保全我天上的果位,受三皈五戒、打坐……什麼皆不错!」釋迦牟尼佛就為他傳授三皈,才剛把三皈受完,這位皇帝就往生了。由於這位皇帝看到三塗惡说念的恐怖,皈投向说念的心很澄清,一句接著一句唸:「皈投佛、皈投法、皈投僧……」,往生了以後還在唸。由於皈投的功德,這位皇帝往生以後脫離牲口说念,转世到一位長者家中。出身的時候,口中還在唸三皈投:「皈投佛、皈投法、皈投僧……」長者夫东说念主覺得很奇怪:「這孩子怎麼一世下來就會說話?」驾驭的侍女也覺得很奇怪,全球討論著:「這孩子生下來就會講話,一定是妖魔,趕快把他扔掉,否則將來恐怕會帶來厄運、帶來災難。」

  長者聽到眾东说念主吵鬧,前來詢問:「你們怎麼在這裡吵吵鬧鬧?」侍女說:「夫东说念主生了一個妖魔,我們覺得很不安,正在這裡探求。」長者問:「怎麼會是妖魔?」侍女說:「這孩子一世下來就會講話。」長者決定先望望再說。長者是佛弟子,一到房裡,就聽到這個孩子在唸三皈投,說:「你們實在太糊塗了!這孩子一出身就知说念唸三皈投,你們年紀這麼大了,還不知说念什麼是三皈投呢!」

  這個孩子七歲時,一天,碰到目連尊者,便上前跟目連尊者打呼唤:「目連尊者,您還認識我嗎?」目連尊者回应:「不認識。」孩子說:「目連尊者,您过去到天上去過,當時世尊在天上為母親說法,那時我見過您。我本來要墮牲口说念,世尊幫我授了三皈投,救了我一命,我現在不但轉东说念主身,還當了長者的孩子,這份恩德我一定要報答。請您轉達世尊,我要供養佛及僧眾。」長者知说念以後,設齋供佛和僧眾。席間,釋迦牟尼佛為大眾開示四諦法門,這個孩子一聽聞四諦,當下得高眼淨。

  只受三皈就有這麼大的功德,受持五戒的功德更是不可念念議。以佛法來說,受了三皈,等于佛的弟子、三寶的弟子;受了五戒,是戒弟子,更拦阻易。受了五戒,有五戒的果位,男眾稱為優婆塞、女眾稱為優婆夷,又稱為近事男、近事女,能夠住在说念場裡面,近事三寶。在家居士在家修行,證了菩薩果,就稱為白衣大士。若是受了八關齋戒,那又不一樣了,稱為近住男、近住女。近住,等于近住阿羅漢果,與聖东说念主的位置接近了,将近近住到果位上。

  出了家又不一樣了、又升等了,沙彌、沙彌尼,比丘、比丘尼;進一步受了菩薩戒、三壇大戒,因素又不一樣了。是以,佛法是最真實的,只须释教有沙門四果──初果、二果、三果、四果,其他的宗教沒有,為什麼?一般的宗教最高的意境是生到天上去。比及天福享盡了,又會墮落。 (四)

  前边提到,天东说念主所享的福,是男女的欲愛、色愛,天东说念主位階的上下,亦然依著對男女欲愛貪著的輕重而定,所謂「四王忉利共相抱」,四王天和忉利天,需藉由男女相抱來產生快樂;「夜摩執手兜率笑」,夜摩天是以抓手,兜率天是以對視而笑來產生快感;「化樂熟視他暫視」,相互之間看一看就能获得滿足了;「此是六活泼快樂」,我們想一想,這是不是着实的快樂?這種快樂一剎那就過去了。天东说念主的壽命很長,欲界最高到一萬六千歲,最後壽命也會享盡。假使能斷除六個根柢煩惱──貪、瞋、癡、慢、疑、邪見,壽命等于無量。是以,《佛說四十二章經》裡講得很显然:「曠劫壽命,住動六合。」

  一般东说念主沒有讨论佛法,不了解佛法,認為佛法絕情絕義、破壞社會倫理,致使修行學佛的东说念主,看到佛法要離欲,心中起反感,認為「食、色,性也」,既然是东说念主的人道,為什麼要離欲?庸东说念主眾生離不開生、老、病、死苦,假使不修行學佛,將來墮入三塗惡说念是更苦,苦上加苦。是以,《法華經》云:「諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。」什麼是「大事因緣」?等于到我們這個世間來度眾生的存一火大事。

  什麼是存一火?等于欲。若是我們把這個真理详情了,這一世絕對能夠成说念證果;假使不知说念在這個地方來费事,這一世最多修些福報,未來還要繼續修行,若是產生了煩惱、邪見,將來還是要墮落。因為不安本位!認為我方現在披缁,大概是一個很大的損失,沒有享受到世間男女之欲,感覺對不起我方,心中還在後悔,覺得佛法太冷酷了,起了這些煩惱就糟糕了,就退说念了,退失菩提心了。不僅如斯,這一世無論是吃的、用的,皆是檀越供養,墮落了,就要還債,所謂「檀越一粒米,大如須彌山;若东说念主不了说念,披毛戴角還」,真恰是如斯的。瓦解這個真理,也毋庸发怵,「頓悟自心,直了成佛」、「千年暗室,一燈即破」、「老衲一打坐,能消萬擔糧」,契悟這念心,無量劫的存一火一剎那就显然。

  這一章告訴我們欲火要遠離,所謂「菩薩見欲,如避火坑」,大眾要详情這個觀念,我方有很大的福氣,過去修了善根、慧根,跟三寶結了緣,前世發了願心,今生又來度眾生,現在要從這裡开头,這是我方的分内,實在是如斯的。前边许多章節皆談這個問題,這一章特別再提,叮嚀再叮嚀,這是佛陀的心怀若谷。

  我們的心中有三把火,一個是欲火,一個是無明火,一個是飢火。火來了,就失去默默了。修行沒有別的,等于把欲修掉。深信每一個东说念主皆看得破世間上的名利,但要看破這一關,是拦阻易的,古德說:「透得此關,出塵羅漢。」俗話也說:「酒色財氣四堵牆,當中埋的是英良;若能跳出牆門外,此是長生不老方。」由此可知欲火的禍害。

  佛法講戒,儒家也講戒:「少之時,血氣不决,戒之在色。」年輕东说念主還未成年、還在發育的階段,不可貪求男女之色。貪色,就會影響發育,一個是智谋的發育,一個是生理的發育。現在许多學生、年輕东说念主神經年迈,什麼原因?等于欲愛、色愛得不到滿足,產生人淫的行為。若是養成這一種習慣,就糟糕了,就會神經年迈,腦袋昏昏沉沉、糊里糊塗,記憶力減退,最後失眠,這一世就罢了。

  佛法是以戒為根柢,戒是最遑急的。不但有戒法、戒行、戒相,還有戒體,最遑急的等于時時刻刻觀照這念心,「不怕念起,就怕覺遲」,打了休想,馬上照住,把打休想、起貪愛的這個心轉過來;若是轉不過來,就要修「四念處觀」。四念處觀很遑急,是對治我們的執著和男女之欲愛、色愛的法門。

  四念處觀──身念處,觀身不淨;受念處,觀受是苦;心念處,觀心無常;法念處,觀法無我──這是別相念,個別來修,對治執著和欲愛。別相念修告捷了,不但能斷煩惱,何况不错入禪定、啟發神通。別相念修好了,進一步修總相念,一個具足四個──觀身不淨,觀受亦然不淨、觀心亦然不淨、觀法亦然不淨,等于一法具足一切法。是以,佛法等于要如實地去修行,尤其是大眾披缁拦阻易,把家庭、事業放下,來依止说念場、依止師父费事。假使能夠把這一關看破,這一世絕對不错得解脫。所謂「解脫」,是指心當中的煩惱沒有了;煩惱沒有了,心就清涼;心清涼,就得从容;从容,等于解脫。

  修行,想要心获得从容、解脫,有頓悟、有漸修。什麼是頓悟?師父說法、諸位聽法這念心,時時刻刻安住正念,沒有休想,一念到底。所謂「一法界顯,九法界隱」,「一法界」等于一真法界,等于諸位聽法這念心,只须這一念,沒有第二念,清显然楚、清深刻爽、處處作东、如如不動,這等于一真法界。悟到一真法界,等于開悟了。悟,等于這樣悟。假使沒有悟,深信這個真理,達到百分之百了,亦然悟,這等于站得住;站得住,還要站得長,等于功夫,這等于「頓悟自心,直了成佛」的頓悟法門。

  假使習氣太重,還是要修便捷法門,夙夜課誦、誦經持咒、禮佛懺悔、打坐參禪,修一切善,斷一切惡,八萬四千法門,皆是用來磨鍊我方的,這就屬於漸修。举例,四諦法門是三乘所共學。是以,四諦是最遑急的──苦諦、集諦、滅諦、说念諦,「知苦斷集,慕滅修说念」,當中最遑急的等于修四念處、安住八正说念。要達到這個意境,第一關等于要離欲,沒有別的。

  儒家、说念家、佛法皆講這個真理,仅仅深淺不同。佛法當中聲聞、緣覺、菩薩、佛等果位,屬於聖;说念家是仙,呂洞賓等于仙。證到初禪,等于仙,四禪八定皆屬於仙位,获得禪定,有五種神通,是以稱之為仙。若是获得禪定,再相助智谋,修四念處觀,斷除我方的欲愛、色愛,就能超凡入聖。

  煩惱分為三種:見念念惑、塵沙惑、無明惑。欲愛就屬於見念念惑,修四念處觀,等于破欲愛的煩惱。要把煩惱、無明全皆淨除,等于修中说念實相觀,破了無明,等于如來的意境。

  這些皆要腳踏實地去修,怎麼修?第一是持戒。夙夜課誦、慚愧懺悔、檢討反省、打坐……這些是便捷,功夫現前了,就能轉識成智。怎麼樣功夫才略現前?時時刻刻發長遠心,心當中有煩惱,正念不現前時,就要誦經持咒、發大願、修四念處觀,這樣修行就會落實下來。要有恆心、有信心,還要有大願,以願導行,就像菩薩以誓願持身一樣。為什麼要發大願?還沒有获得禪定、沒有證到三昧時,心當中有许多煩惱,就要以願力來维持我方的行為、以願力來引導我方的场合。 (五)

  说念家亦然遠離淫欲,才略是採藥煉丹等于練精化氣、練氣化神、練神還虛、練虛還無,但是若是練得不好,就會走火入魔。佛法修四念處觀,絕對是很平靜,專門對治我方的煩惱。四念處觀屬於漸修,漸修之後,安住中说念實相,又是頓悟。是以,頓悟不礙漸修,漸修又不妨礙頓悟,二者相互融通。

  儒釋说念對遠離欲愛,也有相通的觀點,宋朝時期,有一位陳摶仙东说念主被皇帝拜為國師,不但特別珍视、優待他,何况送了许多好意思女給他。一般东说念主認為好意思女是很好的,但站在修行的立場,女色不但不好,何况還是禍害,是以陳摶仙东说念主寫了一首詩就離開了:「雪為肌體玉為腮,多謝帝王送得來;處士不興巫峽夢,空煩神女下陽台。」什麼意思意思呢?好意思女的皮膚就像雪一樣白,兩頰就像玉一樣潤,一般东说念主求皆求不到,認為是齊东说念主豔福;着实有智谋的东说念主,就了解它不是功德,古德云:「豔女來奔、妖姬獻媚,正人視為莫大之禍殃而拒之。」是以,一件事看你從什麼角度來看,愚癡的东说念主以為是享受齊东说念主之福,有智谋的东说念主認為是大禍臨頭,實在是如斯的。

  释教有一位維摩詰居士,「雖有爱妻,常修梵行」,雖然有爱妻,但經常皆是保持清淨,心亦然清淨的、口亦然清淨的、身亦然清淨的,等於儒家所說的「柳下惠坐懷不亂」,達到這個意境是不是功夫?這仅仅一種定。定當中要有智谋,要定慧等持,用智谋來漏盡見念念惑、塵沙惑、無明惑,這才是着实的超凡入聖。

  佛法是智谋的,當下這念心能管得住,等于四兩撥千斤。一個是轉念,一個是提念,一個是化念。假使對某個东说念主打了休想、起了執著,會參禪的东说念主馬上照它一下:「誰?」「是誰在想?」一照,休想就沒有了,這個功夫比較細。功夫粗的东说念主,實在是沒辦法不打休想,就誦經、念经、禮拜懺悔。假使我方有一點功夫,檢討反省,把起心動念這個心一下就轉過來了,中说念實相觀,一念不生究竟懺悔,這等于所謂的「無生懺」,是着实的懺悔。

  修行,等于要在這念心上去修,這念心相應,就成说念了。什麼是「相應」?不是另外有一個相應,而是休想不生、處處作东,這等于相應──與清淨心相應、與無為心相應、與不動心相應。孟子說:「我四十不動心。」亦然這個真理。蘇東坡說「八風吹不動」,亦然一個「定」字。除了定之外,當中還要有智谋,才略直了成佛。

  這一章「欲火遠離」,我們瓦解欲在心當中會生气,稱為欲火。異性之間產生了執著,馬上身心就不得从容,為什麼?身體會發燒、發熱,這等于火。佛經中提到,庸东说念主看到天女,就會被欲火燒死,是以這把火是很厲害的。由此可知,任何宗教對男女之欲皆是忌諱的,若不了解,就會誤解佛法不近情面;了解以後,才知说念经法是大慈、大悲。

  欲火要遠離,一個是身遠離,一個是心遠離,由事到理。披缁遠離紅塵,是身遠離,但若是身體遠離,心不遠離也沒灵验;但是若是連身體皆不遠離,那就更糟了。是以,暫時身體遠離,找一個避風港安住下來,说念場等于一個避風港。第二步,心遠離,要闪耀這念心,不要打休想。陶淵明有一首詩:「結廬在东说念主境,而無車馬喧,問君何能爾?心遠地自偏。」身遠離,只须事,沒有理。身心皆遠離,有事也有理,就能與说念相應。

  心要遠離,等于時時刻刻要觀照、時時刻刻皆安住正念,這念心一轉過來,就遠離了十萬八沉;相暗自,這念心一打休想,就身處在火宅中。瓦解這個真理了,就了解佛經所說:「誰知火宅內,元是法中王」,火宅當中,法王還存在。法王是什麼?師父說法、諸位聽法這念心要能作东,等于火宅當中的主东说念主。這一章的盘算等于告訴我們要遠離欲火,事要遠離,理上也要遠離。假使事上不成遠離,最低甩掉男女之間要保持分際。

  出了家,男女之間保持距離、保持分際,為的是預防產生一些枝節。欲火要遠離,一個是在事上遠離,男眾和女眾之間少講話,沒有事情就不要交談;有事情要談,就要保持正念,這樣亦然遠離,等于《金剛經》所說「應無所住而生其心」的真理,也等于「以無我無东说念主無眾生無壽者,修一切善法,即得阿耨多羅三藐三菩提。」釋迦牟尼佛說法四十九年,最後說沒有說一句佛法;度了無量無邊眾生,最後說沒有度一個眾生。什麼原因呢?等于無我相、無东说念主相,這念心始終安住正念。安住正念,卓绝時間、卓绝空間,哪裡還有我相、东说念主相?這些真理必須要我方去體悟。

  佛言:「夫為说念者,如被乾草,火來須避。说念东说念主見欲,必當遠之。」修行东说念主最遑急的是要遠離欲。「夫為说念者」,「说念」在什麼地方?说念不離心。心悟了,等于说念;心迷了,等于眾生。

  悟了,心就在定慧當中、等于光明。在定慧當中的這念心,起心動念就有智谋、就有感應、就有神通,是以稱之為「说念」。相暗自,這念心迷了,在休想當中,哪裡會有感應、神通?這就不是说念。是以,要想達到這個意境,就必須時時刻刻離欲。

  「夫為说念者」要想修说念,要怎麼修?「说念」等于這念心,無為的心、真空的心、清淨的心、妙有的心。怎麼樣才略悟说念?怎麼樣才略得说念?「如被乾草」,但愿心清淨光明,達到定慧這個正说念、中说念的意境,必須時時刻刻有警覺的心,就大概身上披了乾草,這是一種譬喻。乾草碰到火馬上就燒起來了,就會喪身失命。

  「火來須避」,外面有火,馬上就要避開。怎麼避開?一個是事上避開,一個是理上避開。什麼是事上避開?许多地方皆不要去,要避開是曲、避開煩惱;即使為了常住事不得已得去,必須要安住正念,不成有白昼见鬼,就大概身上披著乾草,碰到外面的意境、外面的緣,火一燃,命皆沒有了。

  乾草是什麼?等于外面的意境,所謂「財色名食睡,地獄五條根」,這些意境要避開。實在是一定要面對時,起心動念皆要安住正念──年紀大的,是我的父母;年紀與我相仿的,是我的昆季姊妹;年紀小的,是我的晚輩,念念惟這個真理,把念頭轉一下,或是藉由誦經、持咒、念经……來轉念,這等于「避」,這等于便捷法門。

  除此之外,過去玉琳國師的師兄曾教他一種才略,假使看到女性,無法安住正念,用針錐一錐我方的手,這樣一刺激,馬上就醒過來了。是以,把念頭轉一轉,提念、轉念、化念,這些皆是才略。最徹底的才略,等于修四念處觀,最後安住正念、安住中说念實相,這麼一來,什麼皆避開了。時間、空間皆沒有了,东说念主我是曲皆沒有了,欲界、色界、無色界統統沒有了,避得乾乾淨淨的,所謂「實際理地,一法不立」,這等于避。

  「说念东说念主見欲,必當遠之」,既然想修说念,就必須認識显然,要從「欲」這方面來息滅,轉化我方。這念心清淨了,就像一面鏡子一樣光明、就像一潭止水一樣清涼。所謂「菩薩清涼月,常遊畢竟空;眾生心水淨,菩提影現中」,要想見到菩薩,等于要淨化這念心,這是最遑急的。

 

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